Рефлексия – понятие современной психологии, как способ осмысления качественных изменений, которые происходят с человеком в процессе занятий различными психо- и духовными практиками. Само понятие изначально являлось объектом философского исследования еще со времен античности, задолго до того, как психология возникла как наука. Именно отсюда начинается путь его формирования с позиции познания Истины, самопознания и т.д. И на сегодня мы имеем огромный диапазон неоднозначных интерпретаций, отражающих главную идею этого понятия, основными из которых являются: 1.«Reflexio» - это отражение, это принцип, это категория бытия. 2. Это особое состояние, и как результат - анализ и размышления человека о душевных процессах, переживаемых им в течение жизни.

     Вполне естественно, что трансперсональная психология не могла обойти своим вниманием рефлексию, как состояние. И не только его, но и чувствования, сопровождающие как собственно измененное или расширенное состояния сознания (соответственно, ИСС и РСС), так и «послевкусие», как «последействие». Когда возникает настоятельная внутренняя потребность продлить пребывание в трансе,  разобраться в той информации, которая выплывает из глубинных слоёв психики. Но уже не только на уровне ощущений, но и осознанности, как ступени самопознания. И именно на этом этапе мы способны освободиться от серьёзных проблем, нередко берущих своё начало в архетипическом бессознательном. И рефлексия может явиться прекрасным инструментом, который способен помочь разобраться и с душой  и с разумом. Тем более, что сам процесс чем-то напоминает трансовый опыт, как опыт самопознания, самоосознавания, и в итоге – самораскрытия. И для того, чтобы научиться работать этим инструментом, мы считаем совершенно  естественным рассмотреть рефлексию в её историческом развитии, в данном случае – в работах античных философов. Этому и посвящена данная публикация.

       Формирование понятия рефлексии берет начало со времен зарождения философии и психологии. Еще античные философы в своих рассуждениях о душе и познании, так или иначе, касались определения рефлексии. Как предмет рассуждений оно менялось на протяжении человеческой истории в соответствии с изменением представлений человека о себе. Фактически развитие философии – это развитие познания. И объектом познания выступают человек, окружающий мир и их взаимоотношения друг с другом. Менялись подходы.

        В современных словарях мы встречаем различные опреде­ления рефлексии: от термина из сферы живописи – отражение, изображение бликов света на живописных полотнах (В.И. Даль (изд.1880-1882 г.г) до интерпретаций в философском и психологическом аспектах, как способности человеческого мышления к критическому самоанализу. (1). Так, например, в «Словаре иностранных слов» 1964 года слово «рефлексия» рассматривается как производное от латинского «reflexio» - отражение и толкуется как размышление; анализ собственных мыслей и переживаний; размышление, полное сомнение и колебаний, а (Новейший философский словарь предлагает её как принцип философского мышления, направленный на осмысление и обоснование собственных предпосылок, требующий обращения сознания на себя.  (Новейший философский словарь под ред., год).

       Для каждого периода в истории философии характерны специфические определения рефлексии. Так, в древнегреческой философии рефлексия рассматривалась в рамках категорий Бытия,  Души и Ума (Единого). Эти понятия  не были субъективно человеческими, они трактовались как объективно космические. Отсутствие понятия личности  в античной философии приводило к тому, что душа и ум рассматривались как внеличностные, направляемые космической идеей. Однако, факт попытки познания себя, своего внутреннего и окружающего мира уже присутствовал.   

      Еще в милетской школе основателем которой был древнегреческий философ Фалес (625-547 г.г. до н.э.), отмечалась тенденция к рассмотрению проблем изнутри, познания мира из себя самого. Вместе с тем, именно Фалес признавал, что познание самого себя – самая трудная вещь на свете (3, стр.65-66).

     Пифагор (580-500 г.г. до н. э), рассуждая о философии, как о любомудрии, отмечал, что начало мудрости в познании самого себя. В своих представлениях о душе Пифагор предусматривал не только радикальный дуализм тела и души, но и чувств и разума. И само рассмотрение «псюхе», как самого ценного в человеке, как проявление его личности, предполагало обнаружение мира внутренней жизни человека, которая представлялась сложным и неоднородным по своему составу образованием. Пифагорейское учение о гармонии предполагало глубокие раздумья о судьбе и назначении человека. Одним из средств создания своего собственного космоса (внутреннего мира) служила для пифагорейцев музыка (3, стр.149).

         Гераклит (520-460 г.г. до н.э.) первым из философов использует слово «психея» для обозначения души, где и происходит непосредственный процесс самопознания. По Гераклиту, человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом (разумом) (4, стр.56). Вместе с тем, он отмечал, что душе присущ самообогащающийся логос. Гераклит утверждал, что, познавая бытие, человек в итоге приходит к собственному Я. И как условие «познания себя» Гераклит развивает мысль о качествах «психеи». Гераклит заявил, что человек достигает оптимальной степени условий для самопознания, когда, исследуя себя, понимает устройство бытия «сам себя исследовал и сам от себя научился» (4, стр.360). Утверждая, что всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить (5, стр. 116), Гераклит  одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. «Познавать разум, управляющий всем через все» Гераклит считал единственной мудростью.

     В последующем развитии философской мысли намечаются углубления этих идей. Представитель элейской школы Ксенофан (570-478 г.г. до н. э.) и древнегреческий философ Парменид (540-470 г.г. до н. э.) отдавали приоритет логике и считали, что только «разум может познать мир, но истина становится доступной для человека лишь случайно», «а в чувствах нет точности и они не могут быть истинными».  (6, стр. 59; 10, стр. 294).

     Анаксагор (500-449 г.г. до н.э.) выводит алгоритм, согласно которому душа, придавая космосу движение, в процессе движения познает его и саму себя. Как неотъемлемый элемент мышления, возможность познания сущности и строение души присутствует и в учениях древнегреческой школы атомистов, которые рассматривали душу как структуру особого рода элементов.

   Демокрит (460-371г.г. до н. э.) выдвинул идею припоминания, изучение которой само по себе подразумевало наблюдение себя, самонаблюдение и самопознание. В его концепции рассматривается два рода познания, основанных на различии чувственного и рассудочного знаний (7, 54), состоящее из двух частей: разумной, помещающейся в груди, и неразумной части, рассеянной по всему телу (7, стр.196).

В более поздний период в античной философии происходит коренной перелом во взглядах на изучение психики. Прослеживается переход от изучения природы к изучению человека и его души.

     В частности, Сократ (450-399 г.г. до н. э.) утверждал, что невидимый мир души, превосходит мир чувств. Широко известно его любимое  изречение «Познай самого себя». Он акцентирует внимание на этических моментах самопознания, на познании своей нравственной сущности, обнаруживая в сознании человека разные уровни, слои, состоящие с индивидом, как носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию» (8, 106).  И, подчеркивая значение активности человека в этом сложном процессе самопознания, Сократ предлагает метод, позволяющий осуществлять поиск истины путем наводящих вопросов, благодаря которым истинное знание как бы заново рождается в душе человека.

       Платон (427-347 г.г. до н. э.), развивая этически-нравственный аспект рефлексии  определял  Душу,  как бессмертную, облекающуюся во многие тела попеременно, как идею повсюду разлитого дыхания. Он видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей. Высшее целевое назначение души – постижение «идей». «Нет ничего такого, чего бы она не познала»  (6, стр. 104). Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей» (9, стр. 63). Следовательно, истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души.

         Аристотель (384-322 г.г. до н. э.)  в своем трактате «О Душе» пишет: «В своем же максимуме душа есть там, где есть ум, при этом даже только ум. В силу этого она наиболее сложная, иерархичная, разумная душа.  Люди и бог обладают способностью к рассуждению и размышлению». В дальнейшем он развивает понятие рефлексии, как необходимом условии развития  и ума и чувствования, которое приводит …«к удвоению ощущений и мыслей» – идея, которая станет  центральной у философов нового времени. «Когда мы чувствуем, что мы видим и слышим, то необходимо либо зрением ощущать  видения, либо другим чем. Но в таком случае ощущение зрения и ощущение цвета, как предмета ощущения, совпадут. Таким образом, будет два ощущения того же, или ощущение будет ощущать само себя (10, с. 82).  И сам ум мыслим точно так же, как и все мыслимое, потому что в области бестелесных форм мыслящее и мыслимое тождественны» (11, с.458).  «Существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет. Когда созерцают умом, необходимо, чтобы в то же время созерцали в представлениях» (11, с. 440)

        Наиболее выдающимся философом-материалистом эллинистического периода древнегреческой философии был Эпикур (341-270 г.г. до н.э.). В учении о познании он делает попытку объединить восприятие и познание космоса через ощущения внешнего и внутреннего; материального и тонкоматериального – через материальные (чувственные) элементы душевного мира. По его мнению, главный источник познания — ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. При этом он замечает, что информация, данная ощущением, сама по себе истинная, может формировать в человеческом разуме и ложные суждения в силу неправильного подхода к их истолкованию. Истина, по Эпикуру, устанавливается в зависимости от внутренней оценки эмоционального чувствования и ментального восприятия, как результата самонаблюдения. Поэтому, считает Эпикур, надо относиться со вниманием к внутренним чувствам.  Разделяя душу на две части, он приписывает познавательную сферу душе разумной, определяя те правила и критерии, по которым идет процесс познания. Разумная душа имеет биполярную направленность в познании: она может познавать и окружающий мир и саму себя одновременно.

      В III веке нашей эры образовалась школа неоплатонизма в Риме. Ее основателем был Плотин (203-269 г.г. н. э.). Неоплатонисты занимались пересмотром (интерпретацией) и дальнейшим развитием философских взглядов Платона в контексте более поздних учений.

      По Плотину, человек получает знания из умопостигаемого мира, который находится повсюду. Чтобы открыть эти истинные знания, душе надо вернуться к себе самой, познать себя.  Главный смысл человеческой жизни Плотин видит в помощи душе вернуться к самой себе, т.е. отказаться от материального и обуздать телесное.  Знание души о самой себе есть внутренний опыт, отличный от того опыта, который дают внешние органы чувств.

Анализ философских воззрений античного периода показал, что идеи рефлексии и ин­троспекции можно наблюдать в более ранние периоды, чем развитие психологиче­ского знания вообще. В работах философов античности прослеживается эволюция идеи рефлексии. Основным орудием в изучении природы чело­века в то время было наблюдение. Соответственно переходя от изучения природы к изучению души, мыслители античного периода изначально формировали наблюдение не только из внешнего, но и из внутреннего познания тайн собственной психической жизни. В их произведениях понятие рефлексии проходит свой путь развития и в конечном итоге формулируется  в определенные идеи, а именно:

1) в призыве "познать себя" (Фалес, Пи­фагор, Сократ, Гераклит, Демокрит, Протагор, Плотин);

2) в описании условий, необходимых для самопознания (Пифагор – музыка, Гераклит – качество "психеи", Эпикур – внимание к внутренним чувствам, Сократ – наводящие вопросы, Плотин – катарсис (свобода мысли и познания, достигаемая через отказ от материального и обуздание телесного);

3) признании трудностей, связанных с самонаблюдением: Фалес (познание самого себя - самая трудная вещь на свете), Пифагор (сложность и неоднородность внутреннего мира), Гераклит (от­мечает глубину, как основную сложность);

 4) значение само­наблюдения в познании истинного знания: Фалес и Эмпедокл говорят о необходимости познания подобного по­добным; Протагор отмечает значение субъективизма и ценность индивидуального, пифагорейцы видят возможность познания гармонии; Гераклит сравнивает самопо­знание с вершиной миропонимания, Сократ провозглашает возможность управлять своими потребностями, благодаря самонаблюдению; Эпикур основное значение самонаблюдения видит в развитие улучшении здоровья духа; Плотин отмечает возможность открыть истинные знания души;

5) в идее о всепроникающем и самопознающем разуме, которая постепенно становится основной (Гераклит, Ксенофан, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, Плотин).

Таким образом, приоритет в формировании понятия рефлексии принадлежит древнегреческим философам. Именно они впервые стали рассматривать человеческую душу, как объект познания в основу кото­рого легло новое самопонимание индивидуума. Само присутствие «космоса» внутри человека, подразумевало проецирование взгляда на внутренний мир и тем самым предопределило анализ собственных ощущений, самопознания и соответственно рождение идеи рефлексии. Этот фактор, напрямую связанный с внутренними духовными поисками, как естественному результату личностного роста и явился тем импульсом, который заставил нас обратиться к идее рефлексии в контексте трансперсонального опыта.

Библиография

1. Философский энциклопедический словарь.- 2-е изд.- М.: Сов. Энциклопедия, 1969.-815с.

  2.  Новейший философский словарь 3-е изд., исправл. — Мн.: Книжный Дом. 2003.— 1280 с.

   3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. 571 с.

     4. Дреч Г. Д. Проблема человека в раннегреческой философии. Изд-во Ростовского уни­верситета. 1987.176 с.

   5. Материалисты древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Госполитиздат. 1955.239 с.

6.  Хрестоматия по истории философии. М., 1976 .

7. Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. Под. ред. К. Г. Браммеля. ОГИЗ. Государственное соц-экономическое из-во, 1935. 386 с.

1. Введение в философию: Учеб. для вузов. В 2 ч. Ч 1. - М.,: Политиздат, 1990. -367 с.

9.   Асмус В. Ф. Платон. М.: Мысль, 1969 г. - 247 с.

10. Аристотель. О Душе. Государственное социально-экономическое изд-во Москва, 1937. 184 с.

11.Антология мировой философии. В 4- х томах.  М.: Мысль, 1969.