В статье рассматриваются архетипические и онтологические  основания для возникновения состояния генерализованной  неудовлетворенности  и  путей ее преодоления.

Автор, руководствуясь соображениями  экономии времени читателей,  посчитал  целесообразным представить основные положения теории без  доказательств.  Кроме того, большинство утверждений носит предположительный характер.  В результате теоретические концепты превращаются в аллегории, а   статья обретает  характер     притчи.

Полихронический характер изложения  (повествующий сразу о множестве времен) позволяет читателю интуитивно устанавливать связи между архэ и актуальным настоящим.

 Реальность как процесс.

Реальность – это слово, придуманное для обозначения того что есть, существует на самом деле.

Европейцы привыкли воспринимать реальность как что-то карпускулярно – статическое находящееся в состоянии динамического взаимодействия. 

Аборигены Америки описывают статичные в нашем языковом понимании объекты процессуально. Например, любое употреблённое в предложении существительное в науатль, языке ацтеков, означает не просто объект, но объект-в-существовании, т. е. не "отец говорит", но "отец-есть говорит".   Для индейцев вообще не существует объектов в привычном нам понимании, для них существует лишь то, что мы называем существованием объекта.

По  мере исследования мироздания  европейцы преодолевают свои изначальные представления и приходят к пониманию карпускулярно-волнового дуализма. 

Одна и та  же действительность, может наблюдаться как что-то карпускулярно-статическое, и  как что-то процессуальное.

Таким образом, существование в этом мире, а значит, и реальность  приобретает все более процессуальные черты.  То, что воспринимается как  статичное в одном масштабе, в другом  находится в процессе постоянного  становления.

Процесс предполагает вовлеченность в пространство - время. 

Однако и время может  тоже рассматриваться как процесс.  Прежде всего, это процесс  измерения изменений.  Вне изменений  время не имеет никакого смысла. 

Для того, что бы время текло  как процесс, оно тоже нуждается во времени. Поэтому время , как и пространство многослойно, многомерно, многомасштабно, полиметрично и полицентрично.

Одновременно с этим время – это способ существования в этом мире, которое, по сути и есть, изменение.

Изменение это деятельность, которая свойственна времени. Таким образом, время обладает «единотройственной»  природой  «измерение-деятельность-существование». 

Время как процесс  измерений может осуществляться в различных  направлениях. Он может осуществляться как  в направлении от простого к сложному,  так и наоборот; как в направлении увеличения энтропии так и в направлении ее уменьшения. 

Для нас, как обитателей конкретной Антропной Вселенной  выбор направления времени не находится в произволении и осуществляется в направлении увеличения энтропии.  Это измерение производится чем то, что не зависит от нашей воли. По крайней мере, пока, не зависит.

 Полагаю, что «существование на самом деле» не ограничивается  пространством-временем, данным нам априори. Однако существование за его пределами связывается с неопределенностью, которая для большинства людей непереносима.

Тем не менее,  как любая сложная система этот мир обретает устойчивость именно вокруг области максимальной неопределенности.  «Проманиторить»  эту область, устранив неопределенность, означает вызвать тривиальную динамику,  то есть направить этот мир к вырождению. Поэтому границы этого мира не точны и несколько флуктуируют. С этими флуктуациями связаны, в том числе, и колебания относительно расчетных значений т.н. физических констант полученных опытным путем.

Неопределенность является  таким же  условием жизнеспособности этого мира, как и определенность.  Не случайно в своих откровениях христианский мистик и философ Якоб Беме видит твердость и постижимость как дом смерти. С позиций христианских представлений  этот мир настолько же жив насколько он чудесен (непостижим) и духовен, и мертв в той степени в какой он тверд  и постижим.

Неопределенность  представлена  атемпоральной основой  реальности, которая  может быть описана как смысловой континуум.  Пребывая в состоянии потенциальности и не проявленности ( то есть в состоянии своего рода семантического вакуума), смысловой континуум  является  аналогом вакуума физического (Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. «Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. –М.: 1995-432с.)

 Время это способ организации экзистенциального потока внутри смыслового континуума, переводящего потенциальное в актуальное. Экзистенциальный поток – это способ наблюдения, позволяющий наблюдателю создать относительную простоту и определенность внутри смыслового континуума. Смысловой континуум по мощности много раз превосходит способность наблюдателя  воспринимать смысл.  Поэтому наблюдатель протягивает смысловой континуум «через соломинку» создавая экзистенциальный поток. 

Образование дискретов внутри  экзистенциального потока  начинается с образования перцепторного барьера  между наблюдателем и экзистенциальным потоком  (Максим Сабайтес. Материалы семинаров по исследованию сакральных объектов. 2010).  Разрушение перцепторного барьера возвращает наблюдателя в экзистенциальный поток и растворяет его в смысловом континууме.

Реальность этого мира можно рассматривать как частный случай реальности более широкого контекста.

Реальность как продукт  субъект-объектных отношений.

Время как процесс измерений производится измерителем. Измеритель это субъект выбирающий метрику и систему отсчета для своих измерений.  Следует отметить, что  Эго  не является этим измерителем и имеет возможности управлять временем. Эго, являясь центром сознания, которое сталкивается с результатами наблюдений, произведенных  всей целостностью. Таким образом, истинным наблюдателем является  Self, как центр и основной «удерживатель»  сложной системы в целостном состоянии. По мере сближения Эго с Self происходит сближение сознания с атемпоральной основой реальности вследствие чего  возникают синхронистичности, которые являются проявлением акаузального принципа организации реальности.( Карл Густав Юнг Синхрония Издательства: Рефл-бук, Ваклер, 2003 г.  320 с.)

Сближение Эго с Self осуществляется в пространстве качеств и сопровождается исцелением.  Качество – это определенность по сути. Пространство качеств может быть описано этическими понятиями. Таким образом , этический выбор становится существенным фактором влияющим на процесс  сближения Эго с атемпоральнй основой реальности.

Иногда хочется  описывать реальность как процесс  существования не зависящий  от наблюдателя.  Это желание вполне объяснимо и оправдано.  Наблюдение это преобразование.  Преобразование существования может превращаться в дурную бесконечность.  Желание воспринимать реальность вне зависимости от наблюдателя связано с поиском инвариантных структур, вокруг которых сам наблюдатель смог бы обрести  относительную устойчивость и избежать  дурной бесконечности.

Однако, полностью изолировать реальность от наблюдателя невозможно. Хотя бы потому, что в этом случае сам наблюдатель утрачивает реальность.

Представим реальность как  процесс  сложных  взаимодействий  между субъектами и объектами.

Под субъектами будем понимать наблюдателей, располагающих своим, специфическим  для них способом  интерпретации наблюдаемого.  Это могут быть существа совершенно различной природы, сложные системы и их отдельные элементы, или трансцендентные функции  имманетно, или каким-либо другим образом,  представленные в наблюдаемом.

Наблюдение это, запечатление в виде памяти,  процесса  переноса энергии, информации или смысла от наблюдаемого к наблюдателю. Способен наблюдать тот, кто обладает памятью и умением  запечатлевать. А субъект это тот наблюдатель, который обнаруживает способность особым образом интерпретировать эти впечатления.

Объект – это тот фрагмент реальности, который субъект умудрился «обезсубъектить» в процессе наблюдения.  На самом деле в реальности, не смотря на наличие перцептуальных барьеров  и пакетов информации, все связано. Субъект не может изолировать  себя от нее.  Но он пытается это сделать, для того, что бы преодолеть «дурную бесконечность», которая порождается субъективностью. «Обезсубъекчивание» осуществляется посредством  процедуры интерпретации, результатом которой является  отказ  в праве некоторому   фрагменту  реальности, называемого объектом,  как-либо, что-либо  интерпретировать.

Некоторое количество наблюдателей объединенных общей системой интерпретации реальности образуют коллективный субъект. Во Вселенной существует огромное количество наблюдателей, обладающих разной природой. Каждая  элементарная частица является наблюдателем. Эти наблюдатели своими перцепторными барьерами  квантуют экзистенциальный поток.  Будучи объединенными единой системой интерпретации они образуют коллективный субъект,  который интерпретируя  экзистенциальный поток как реальность, создают сложную  феноменологию Вселенной.  В последующих рассуждениях упоминая Вселенную, я буду подразумевать коллективного субъекта.

Основа  всей целокупности возможных процессов (информационных, энергетических, психических) протекающих во Вселенной, непрерывна и образована смысловым  континуумом, который является  источником бесконечного по своим объемам количества информации.

Субъекты и объекты связаны  общей атемпоральной основой.

Порядок - Хаос

 Континуум  не может быть упорядоченным или  разупорядоченным.

 Для того что бы возникла необходимость в обращении к дихотомии «порядок – хаос» непрерывное должно распасться на относительно независимые элементы.

Этот распад происходит при переходе из потенциальности смыслового континуума  в актуальное состояние.

 Обретая во времени потоковость,  потенциальность атемпоральной основы реальности перетекает в актуальное.  Актуализация осуществляется в процессе образования в экзистенциальном потоке наблюдателей, которые, образуя перцепторные барьеры,  дробят его на относительно независимые пакеты информации.

Однако, вся информация объединена общей атемпоральной основой.  Именно качества, как вероятностно определенные  области смыслового континуума, позволяют связывать  пространственно-временные  сигналы в упорядоченную форму, то есть в информацию. Вне связи со смыслом совокупность сигналов превращается в шум.

Информация обладает пространственно-временными характеристиками, определяющими прежде всего ее модальность (визуальная, аудиальная, кинестетическая, вербальная, цифровая и т.д.)

Атемпоральная основа амодальна и образует незримый, невидимый, неосязаемы и непостижимый мир Смыслового Космоса.  Будучи амодальным, Смысловой Космос пребывает в состоянии семантического  вакуума, который может  восприниматься как «ничто».

Для мифологического сознание «ничто» означает безумие, ужас. Страх перед пустотой возбуждает поиск определенности .

«Понятие «ничто» всегда изображалось петроглифом воды. Эти представления исходят из космогонических мифов, в которых «все первое, изначальное» появляется из этих стихий. Иными словами во всех планах бытия вода есть порождающее начало, источник жизни.

По представлениям многих северных народов Землю со дна мирового океана достает ныряющая птица, и от смеси донного ила с кровью птицы Земля начинает расти. Один из мифов угров рассказывает: «Вначале земли не было, была только одна вода. Бог решил сотворить землю и человека, для чего приказал большой птице (гагаре – лула) нырнуть в воду и достать оттуда земли. Но большая лула земли достать не могла. Тогда Бог послал малую лулу. Та глубоко нырнула в воду и пробыла там три дня. Когда она вынырнула на поверхность воды, из клюва у нее показалась кровь, а вместе с кровью там оказалась и жидкая земля». (А. А. Полуэктов «Космогонические представления народов северного Урала» http://mythrevol.narod.ru/Poluektov.html)

Порядок – понимается как особый, определенный  тип взаимоотношений между элементами, включенными во взаимодействие.  Порядок, возникает как результат симметрии. Симметрия это неизменность, то есть инвариантность, какого либо параметра объекта по отношению к тому или иному виду преобразования. Человек сначала обнаружил симметрию в геометрии, а потом начал обнаруживать тот же самый принцип, по отношению не только к геометрическим, но и другим видам  преобразований. Наличие определенного типа  взаимоотношений между элементами включенными во взаимодействие и воспринимаемое как порядок,  подразумевает наличие инвариантности по отношению к какому –либо преобразованию, то есть симметрии.

Хаос – понимается как отсутствие какой-либо типологии в отношениях между элементами, включенными во взаимодействие.

Сама дихотомия «порядок-хаос» предполагает, что взаимодействие потенциально независимых друг от друга элементов  может сопровождаться возникновением либо порядка, либо хаоса.

Отличие Порядка от Хаоса заложено в способности Субъекта типологизировать те или иные формы взаимодействия.

Представления о независимости  во  взаимодействии  элементов системы возникает,  внутри априрных форм синтетического мышления (Кант).  То есть внутри пространства и времени.

Вне пространства и времени эти элементы объединены в континуум.

Субъект  проявляет способность типологизировать тот или иной вид взаимодействий, если он обнаруживает его инвариантность по отношению к какому-либо преобразованию.

Коллективный субъект, образующий реальность Вселенной,  производя различные преобразования и измерения, находится в поиске этих инвариантов.

Наличие этих инвариантов воспринимается им как красота, симметрия и определенность.

Направленность Вселенной  на поиск красоты, симметрии и определенности, определяют свойства времени этой Вселенной.

Смысловой Космос,  Дух,  Архетип.

Смысловой континуум  содержит в себе всю совокупность смыслов. Определенность относительно смыслового значения возникает через процедуру, создания неоднородности,  сравнивания и интерпретации.  К примеру:  «Верх – Низ», «Лево – Право», «Добро – Зло» и т.д.

В возникновении любого смыслового значения принимает участие, как его противоположность, так и  весь смысловой континуум.  При этом континуум поддерживается всей совокупностью смыслов.

Актуализация смыслов и возникновение той или иной феноменологии  может происходить  различными способами.

Способ  актуализации  подразумевает интерпретацию наблюдаемого.  Интерпретация носит вероятностный характер и завершается возникновением некоторой  определенности относительно смысла.

Сам способ актуализации не принадлежит времени и совпадает с понятием  архетип.  Архетип вследствие своей трансцендентности  понятие не дефинитивное.

В юнгианской парадигме понятие архетипа  часто  связывается  с понятием инстинкт. Подобно тому, как инстинкт определяет структуру поведения специфичного для, совокупности особей объединенной понятием вид, архетип  определяет для них  же структуру (но не содержание) свойственных им психических явлений .

Из контекста можно прийти к предположению, что Юнг атрибутировал архетипы  по отношению к   сфере психического, идеального, субъективного, противопоставляемой в классической философии сфере объективного,  материального.

Однако, мировоззрение Юнга нельзя сформулировать в общепринятых терминах: материализм - идеализм, эмпиризм - рационализм и т. п...

Понимание того, что через  феноменологическую организацию реальности  заявляют о себе некие трансцендентные функции, поддерживало его интерес  к  возможностям развития психологии в связи с научными исследованиями  процессов физического мира.  Сотрудничество К. Юнга с лауреатом Нобелевской премии физиком В.Паули было очень  плодотворным и привело к  открытию акаузального принципа организации реальности, получившего названия синхронистичность. 

Эта работа позволяет утверждать, что Юнг понимал  архетипы не только как  принципы,  организующие  психическую жизнь индивида, но и как  принципы  организующие  внешнюю по отношению к нему реальность .  То есть архетип  рассматривался  как функция  трансцендентная  относительно как  субъективной сферы индивида, так и внешней по отношению к  нему реальности, но позволяющая согласовывать  то и другое в процессе возникновения того или иного феномена.

 «Архетип в себе  есть некий непредставимый наглядно фактор, некая диспозиция, которая в какой-то момент развития человеческого духа приходит в действие, начиная выстраивать материал сознания в определенные фигуры. Меня уже часто спрашивали, откуда берется архетип: приобретается ли он или нет. Ответить на этот вопрос прямо нельзя. По определению, архетипы суть некие факторы и мотивы, упорядочивающие и выстраивающие психические элементы в известные образы (зовущиеся архетипическими), но делается это так, что распознать их можно лишь по производимому ими эффекту».

То есть архетип в понимании Юнга содержит в себе синтаксис (греч. syntaxis – составление) порождающий определенный порядок в организации феномена, но не его суть.

"Снова и снова я наталкиваюсь на ошибочное представление, что архетип определяется в соответствии со своим содержанием, другими словами, что это вид бессознательной идеи (если такое выражение допустимо). Необходимо указать еще раз, что архетипы не определяются в соответствии с их содержанием, но только лишь в соответствии с их формой, да и то в очень ограниченной степени»

Сравнивая онтологию психической и физической реальности Налимов В.В. рассуждал следующим образом:

"Человек взаимодействует с самим собой или с другими людьми с помощью дискретов - слов или символов. Этот процесс осуществляется путем порождения слов (или символов) и их понимания. И то и другое осуществляется через соприкосновение с семантическим полем. На языке физики мы бы, наверное, могли сказать так: происходит испускание и поглощение квантов семантического поля. Здесь есть и одна тонкость: сама возможность взаимодействия частиц в квантовой теории поля (осуществляется путем поглощения и испускания виртуальных частиц) вытекает из соотношений неопределенности Гейзенберга, задающего размытость состояний физической системы. Нечто подобное имеет место и в психической реальности -семантическое взаимодействие людей, описанное нами через модель, основанную на теореме Бейеса, возможно только в силу размытости как самой психики человека, так и семантики слов и символов. Человек при жесткой заданности своих представлений абсолютно не понимал бы другого. Отсюда, кстати, становиться понятным и настойчивое утверждение Юнга о том, что архетип прежде всего определяется  формой, но не содержанием – это не вид бессознательной идеи. Иными словами, архетип – это только символ, выступающий как ключ, открывающий Семантическую Вселенную, но войти в нее мы каждый раз можем в той степени, в какой подготовлены к этому селективному проявлению  своей семантической размытости». (Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. М.:  1995. – 432 с.)

Архетипы это органы Духа, обитающего  в бескрайних просторах Смыслового Космоса.  Дух не подвластен времени и может обтекать Вселенную моментально и совершенно в различных направлениях.

То, что человек называет материей, является результатом отвердевания  Духа. Твердость возникает как особый тип отношений между наблюдателями, включенными в реальность Вселенной.   Этот тип отношений  возникает в результате своеобразного  повреждения органов Духа, которое приводит к  утрате его чувствительности  к  атемпоральной основе Вселенной.  Огрубление перцептуального барьера трансцендентных наблюдателей  приводит к утрате  способности Духа  ориентироваться в неопределенности смыслового континуума.

Дух направляется на поиски красоты, определенности и симметрии, что определяет свойства времени  в увлекаемой им Вселенной.

Осторожно Время!

Поиск определенности, красоты и симметрии  неизбежно приводит Вселенную в дефицитарное состояние.

Дефицит  связан с нехваткой, вызванной невозможностью бесконечно наращивать ресурс, востребованный  «n – ым»  количеством потребителей.  Ограниченность ресурсов в нашей Вселенной обусловлено законами сохранения.

Законы сохранения физических величин - это утверждения, согласно которым численные значения этих величин не меняются со временем в любых процессах или классах процессов. Фактически во многих случаях законы сохранения просто вытекают из принципов симметрии.

  «Единство симметрии и асимметрии характеризуют все процессы, протекающие в целостных иерархических системах, и эти процессы  носят ритмический, двойственный характер. Поэтому и законы сохранения непосредственно или опосредственно связаны с  закономерностью двойственности и периодичностью.

        Из физики известно, что  законы сохранения связаны с существованием таких преобразований, которые являются инвариантными относительно преобразований. К ним относятся:

       Закон сохранения энергии, являющийся следствием симметрии относительно сдвига во времени (однородности времени).

       Закон сохранения импульса, являющийся следствием симметрии относительно параллельного переноса в пространстве (однородности пространства).

       Закон сохранения момента импульса, являющийся следствием симметрии относительно поворотов в пространстве (изотропности пространства).

      Закон сохранения заряда, являющийся следствием симметрии относительно замены описывающих систему комплексных параметров на их комплексно-сопряженные значения (С-инвариантность).

     Закон сохранения четности, являющийся следствием симметрии относительно операции инверсии (зеркальная симметрия, Р- инвариантность).

      Закон сохранения энтропии, являющийся следствием симметрии относительно обращения времени  (Т-инвариантность).

     Закон сохранения CPT-четности, за которым скрывается комбинация трех симметрий (С-инвариантность, P-инвариантность и T-инвариантность»   http://vkontakte.ru/mail.php?act=show&id=17092

Состояние Вселенной подчиненной законам сохранения характеризуется ограниченностью ресурсов, и как следствие возникновением нехватки, дефицита.

Закон сохранения это  и есть постоянство, а значит инвариантность, симметрия, ограниченность и как следствие  дефицит.

Все  вытекающие из этого обстоятельства (утеснение, конфликт, Смерть-Рождение) является  следствием выбора Вселенной того способа наблюдения и измерения (то есть времени), которое направлено на поиск  определенности и инвариантности.

Этот способ наблюдения связан с обращениям к архетипу Хроноса (Сатурна).

«Сатурн, который часто называют Великим Злодеем, в своем отрицательном проявлении символизирует утеснение, ограничение, скудость, нехватку, подавление, гнет, вину депрессию. В мифологии римское божество Сатурн часто отождествляли с греческим богом Хроносом, поэтому он связан с непостоян ством, старением, смертью, концом всего, Отцом-Временем и Беспощадным Жнецом.

Однако у архетипа Сатурна есть и важная положительная функция - принцип, необходимый для того, чтобы наша повседневная жизнь не была оторвана от земли, потому что он управляет структурой, материальной реальностью всех вещей, порядком и линейной последовательностью событий. По отношению к процессу биологического рождения (и психодуховного процесса смерти-возрождения) он символизирует ту стадию, когда сокращающаяся матка периодически сжимает ребенка, но ее шейка все закрыта, и кажется, что выхода нет.

В личной жизни Сатурн олицетворяет надежность, выносливость, зрелость, ответственность и верность. Он также являет собой принцип, который заставляет нас сталкиваться с последствиями наших поступков в этой жизни, а также в прошлых воплощениях и представляет элемент суперэго, нравственных норм, совести и правосудия. Главные аспекты Сатурна указывают на решающие испытания, которые нам предстоит вынести, но также определяют ту работу, которую мы должны выполнить в этом мире, и предлагают важные возможности для роста. Транзиты, в которые входит Сатурн, обычно отмечают критические периоды развития в жизни человека и времена "тяжких трудов". Они приносят трудные личные испытания и невзгоды, но также выковывают прочные структуры и ведут к важным свершениям». (Станислав Гроф .Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология. http://www.fidel-kastro.ru/psihology/grof/sg010.htm)

В поисках спасения. 

Вселенная обнаруживает себя в круговороте смертей-рождений, который в индийской философии получает  название сансара. 

Поначалу Вселенная не стремится вырваться из сансары, а пытается достичь с ней гармонии. Делает  она это, обращаясь к архетипическому  пространству предоставленному Духом, вовлекшим ее в дефицитарное состояние.

 К примеру, Вселенная стремиться  смягчить страдания, размывая собственные границы.   Пытаясь смягчить утеснение, Вселенная обращается к архетипу Нептуна.

«Архетип Нептуна связан с исчезновением границ - между "я" и другими, "я" и природой, "я" и вселенной, между материальным миром и другими реальностями, между "я" и Богом. Это архетип мистического единства, космического сознания, а также мира воображения и духа. Однако исчезновение границ не обязательно означает выход за их пределы. Обратная сторона Нептуна связывает его с отрывом от земли, бегством от повседневной реальности в фантазии, с самообманом, иллюзиями, заблуждениями, психотическим искажением реальности и спутанностью сознания, свойственной алкоголикам и наркоманам.

Нептун находит свое выражение в запредельном блаженстве мистика, но еще и в божественной игре майи, которая держит нас в западне сансарного мира. Он может проявляться как в величайшей ясности мистического переживания, так и в спутанности сознания - следствии психоза. Он лежит в основе бескорыстия святых и йогинов, но может приводить к потере индивидуальности, влекущей за собой потерю ориентации и беспомощность.

Нептун - архетип идеалистических мечтаний и стремлений, телесного и психологического целительства, духовных поисков, повышенной интуиции, экстрасенсорного восприятия и творческого воображения. Когда какая-нибудь планета образует важный аспект с Нептуном, ее архетип склонен ослабевать, приобретать идеальные или духовные черты. Как и предполагает мифологическая природа Нептуна, римского бога водной стихии (греческий Посейдон), этот архетип тесно связан с водой, будь то околоплодная среда матки жидкости, присутствующие в организме человека, реки, озера или океаны». ((Станислав Гроф .Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология. http://www.fidel-kastro.ru/psihology/grof/sg010.htm)

Растворение границ не  обязательно приводит к устранению дефицита и освобождению от страданий.

Обращаясь к архетипу Юпитера,  Вселенная предчувствует будущее, которое вселяет в нее надежду.

«Юпитер - это архетип, который связывают с ростом, расширением, успехом, счастьем и удачей.  Он  противоположен Сатурну (Хроносу) управляет склонностью к оптимизму, ощущением изобилия, стремлением к тому, что лучше или выше, щедростью и великодушием. Кроме того, он связан с открытостью ума, далеко идущими* перспективами, высокими нравственными нормами и философскими идеалами, богатым интеллектом и широтой культурного кругозора. Благодаря этим качествам Юпитер часто называют Великим Благодетелем. Его обратная сторона- это чрезмерная снисходительность к себе, самолюбование, всяческие преувеличения и излишества. Юпитер (греческий Зевс) - высшее божество в римском пантеоне и глава олимпийских богов. (Станислав Гроф .Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология. http://www.fidel-kastro.ru/psihology/grof/sg010.htm)

Но  вскоре  обнаруживает, что ее ресурсы по прежнему  ограничены. И возрастание благополучия в одной области неминуемо приводит к упадку в другой. 

Архетип Меркурия помогает поддерживать связанность и взаимоосведомленность.

«Меркурий символизирует интеллект, рассудок или Логос. Он управляет умственной деятельностью, способностью воспринимать и учиться, формулировать и выражать идеи, а также пользоваться словами и языком. Кроме того, он связан со способностью передвигаться, переносить с места на место, устанавливать контакты с другими людьми, общаться с ними и обмениваться идеями. Главные аспекты между Меркурием и другими планетами отражают то, как человек получает  и передает информацию, а также природу умственной деятельности и особенности воспитания. Мифологическое выражение этого архетипа - греческий бог Гермес (римский Меркурий), посланец богов». (Станислав Гроф .Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология. http://www.fidel-kastro.ru/psihology/grof/sg010.htm)

Опираясь на архетипы, Вселенная осваивает новые и новые синтаксисы.  Однако, Вселенная предчувствует , что переход в Профицитарный  мир  возможен только в результате освобождения от  времени, которое организовано по принципу Хроноса.

Однако в ужасе перед пустотой Смыслового Космоса она мучительно ищет образ и подобие Вечности, который  будет инвариантен относительно времени.

В поисках этого образа она нащупывает архетип перехода из мира дефицитарного в мир профицитарный.

Образ и подобие Вечности это образ безобразности.

Ориентируясь на эту неопределенность Вселеная обретает антропные черты.

«По данным астрофизики, весь комплекс фундаментальных констант связан воедино и образует вполне определенную структуру. Последняя являет собой как бы изначальную программу хода эволюции космической материи к точке ее антропного самосознания. И для того чтобы некогда появился человек, каждый элемент этой, как бы информационной программы, может быть только таким, каков он есть. Даже малозначительные отклонения недопустимы.

  Все попытки создания модели Вселенной, основанной на несколько иных параметрах и закономерностях, чем существующие, приводит к обескураживающему результату: даже при небольших их изменениях мироздание полностью меняет свой облик. Причем лишь в одном направлении — в сторону упрощения своей структуры, без выхода на антропогенез. (А.С. Щербаков «Антропный принцип в космологии и геологии» Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №3. 1999. С. 58-70).

Появление во Вселенной наблюдателя, обладающего  сознанием человека, приводит к появлению во Вселенной принципиально нового ресурса, использование которого приводит не к его истощению, а к наращиванию. Этот ресурс получил название «знания».

Человечность.

Качества, которые позволяют приблизиться к Вечности, связываются с Человеческим достоинством.  Человеческое Достоинство понимается, как потребность не умалять высокое назначение человека, связанное со служением высшим идеалам Любви, Разумности, Свободы пристрастием временному.  Осознание этого достоинства происходит не сразу. Долгое  время Вселенная чувствует себя неуверенно  по отношению к перспективам перехода в безобразное профицетарное состояние и  поддерживает  сознание,  которое структурируется мифом. А миф не обнаруживает принципиальной разницы между человеком, зверем и богом.

 Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о сверхъестественном фантастическом родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности.

Осознание Человеческого Достоинства происходит в  так называемое осевое время.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным — если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще,— что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.» (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 32-50).

Во временных окрестностях V в до н.э. в разных точках планета Земля происходит много загадочных событий  вроде бы никак не связаны друг с другом.

V веке до н.э. в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя Окончательная редакция и первая публикация Торы - в в Иерусалиме. Основная часть Торы была создана в IX - VII веках до н.э

В 444 г. священник Эздра, вернувшийся в Иерусалим из плена, опубликовывает «Тору Моисееву».

V век до н.э. на Ближнем Востоке  соединение  учения Зороастра, развитого его последователями, с чуждыми проповеди этого пророка верованиями и обрядами старых племенных культов и не ортодоксальных с точки зрения зороастризма религиозных систем.  Распространённых на территориях иранских государств — ахеменидского, парфянского и сасанидского.

Запись текста "Авесты.", кодифицированного при Сасанидах (3—7 вв. до н.э), составила 21 книгу.

V век до н.э.  Индия и страны Юго-Восточной Азии распространение буддизма, как учения о нравственном совершенствовании человека.  Гаутам Шакьямуни протестует против кастовой системы, утверждая что не рождение делает человека брахманом или не прикасаемым, а образ жизни. Гаута́ма Бу́дда (563 до н. э. — 483 до н.э.). В возрасте 35 лет (то есть в  528 до н.э.) он достиг Просветления).

Позже Будда отправился в Сарнатх в Оленью Рощу около Варанаси в северной части Индии, там он прочел свою первую проповедь. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь.

V век до н.э. новая эпоха в развитии древнегреческой философии.  В Афинах в 469 г. до н. э родился  Сократ .  Греки считали, что лучшие годы в жизни человека для творчества, т. е. акме человека, это 30 – 45 лет. Условной границей периода досократиков поэтому будем считать тридцатипятилетие Сократа, наступившее в 434 г до н. э., тогда досократики – это древнегреческие философы, чье акме наступило до 434 г. до н. э.

V век до н.э. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других.

«Человек  осевого времени осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

    Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность,— все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

    В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

      Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Все это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была еще жива и действенна, ее явления прояснялись и она тем самым преображалась.

    Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных  возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.

      Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой».

   В спекулятивном мышлении он возносится до самого бытия, которое постигается без раздвоения, в исчезновении субъекта и объекта, в слиянии противоречий. То, что в высочайшем порыве познается как возвращение к самому себе в бытии или как unio mystica , как единение с божеством или как ощущение себя орудием воли Божьей, в объективирующем, спекулятивном мышлении выражается таким образом, что допускает двойственное илидаже ложное истолкование.

      Это — подлинный человек, который, будучи связан и скрытплотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы;став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». ((Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 32-50).

Что же произошло в осевое время? Чем  были побуждаемы такие перемены в сознании?

Смысловое  совпадение независимых друг от друга событий, происходящих в V в. до н. э. позволяет их отнести к классу явлений описанных Юнгом как синхронистичность.

Синхронистичности особенно заметны, когда субъект приближается к смысловой, атемпоральной основе Вселенной. Это приближение характеризуется семантическим взрывом, завершающимся иногда просветлением, переживанием безграничности, освобождения, любви.

Можно ли говорить об архетипе  сближения с вечностью и преодоления  дефицитарности или понятие архетип, для описания  процесса освобождения и вочеловечивания неприменимо?

Юнг утверждает, что всякое проявление архетипа связано с принуждением. 

Модус человечности  связан с  освобождением от инстинктивной обусловленности,  возможностью ощущать  несовершенство, как что-то очень ценное и трогательное.

Мифологическое сознание, не ощущающее человеческого достоинства, предписывает своим носителям  соответствие  устойчивым  образцам.  Эти предписания поддерживаются жесткой работой инстинктов.  Уклонение от этих предписаний сопровождается ощутимым дискомфортом.

 Индивидуальность, как отклонение от этих образцов  воспринимается если не с ужасом, то с досадой.

Осевое время благословляет индивидуальность и если не освобождает,  то смягчает напряжение  вызванное несоответствие образцам.

С другой стороны не зря Фазиль Искандер говорит: «Не может быть Человечности без преодоления подлости. И не может быть подлости без преодоления человечности». 

Человечность  и Человеческое Достоинство воспринимается человеком как наиважнейшие  потребности, пренебрежение которыми  сопровождается болью и ведут к разрушению личности.  Стремление к удовлетворению этих потребностей носит инстинктоидный характер и связано с архетипом перехода из мира дефицитарного в мир профицетарный.

Этот архетип проявляется как в филогенезе, так и онтогенезе. В  филогенезе его манифестация связана с осевым временем.   Человек и человечество при этом становится основным элементом человекоразмерной системы, границы которой стремятся к совпадению с границами Вселенной.

Вселенная ждет от человека метанойи, которая не просто изменит его образ  мыслей и  поведение человекоразмерной системы, но приведет ее принципиально к иному способу существования, не ограниченного нехваткой ресурсов.

Для того, что бы Вселенная смогла выскочить  из ловушки  пространства-времени, удерживающей ее в состоянии дефицитарности,  достаточно одного человека, который являясь неотъемлемой частью реальности, нашел бы  «окошко в Вечность».

Именно поэтому каждый человек обретает для Вселенной необыкновенную ценность.

Именно поэтому архетип перехода из мира дефицитарного в мир профицитарный  начинает производить человечность, которая  становится  для Вселенной высшей ценностью, а для человека  основной движущей силы его освобождения.

Манифестация архетипа перехода из мира дефицитарного в мир профицитарный в индивидуальной жизни человека связана с возникновением  и преодолением состояния генерализованной неудовлетваренности.

Генерализованная неудовлетваренность.

Человек  обнаруживает, что он до предела  напичкан инстинктами не сразу. В самом начале жизни  его потребности относительно просты и он достигает состояния удовлетворенности, следуя  не хитрому набору инстинктивных побуждений, которые помогают  ему согласовать свое поведение с источником заботы.  В роли последнего чаще всего выступает мать. Потребностей в начале жизни актуализировано не много, а вот времени в избытке,  и ему кажется, что все  можно успеть. Но постепенно, программа индивидуального развития, извлекает из неведомых  глубин  его естества  новые и новые побуждения, усложняя тем самым структуру его экзистенциального выбора. 

В раннем подростковом возрасте эта сложность еще не осознается, однако  новые,  не познанные еще  потребности уже напряжены.  При этом  не редко подросток не может точно определить, в чем он нуждается,  и что его не устраивает, поскольку еще не успел разобраться в потребностях, которые только начинают заявлять о себе.  Неудовлетворенность генерализуется и превращается в неудовлетворенность   существованием как таковым.  С некоторыми допущениями можно сказать, что состояние генерализованной неудовлетваренности, является аналогом осевого времени в онтогенезе человека.  Позже генерализованная неудовлетворенность выступает как источник развития.  Основная цель  разрешение конфликта между Я – потенциальным и Я-актуальным .

Неудачное разрешение этого конфликта сопровождается  возникновением целого ряда проблем, к числу которых, по мнению целого ряда авторов, относится и возникновение аддиктивного поведения. (К.С.Лисецкий, Е.В.Литягина «Психология не – зависимости» Изд. «Универс-групп»  2003 г.)  http://www.psycheya.ru/lib/psi_nez/2.htm

По мере того, как человеком осознается сложность стоящих перед ним экзистенциальных проблем,  нехватка ресурсов, в том числе и временных, становится все очевиднее.

Ограниченность ресурсов и личных возможностей, создает  условие  для развития конфликта между инстинктивными потребностями.  Человек обнаруживает себя в ситуации, когда  любой выбор будет сопровождаться потерями и страданиями.

Принцип удовольствия оказывается недостаточным основанием для осуществления выбора.

Конфликт  потребностей приводит либо к различным формам самоповреждения (невроз, психосоматические заболевания, психопатии, и т.д) либо к повышению синергии в человеческой личности и человекоразмерной системе вообще.

Человек вынужден искать внеситуационные критерии выбора, активизируя при этом контуры внеситуационного мышления. В поисках этих критериев он сближается с атемпоральной основой реальности.  Это сближение сопровождается преодолением пространственно-временной обусловленности, появлением синхронистичностей, возникновением таинственной осведомленности и повышением общего уровня синергии в его личности и в системе его взаимодействия с миром.

Под синергией понимается нелинейный эффект, который возникает в сложных системах и сопровождается неожиданным превышением результата полученного на выходе системы, простой суммы вкладов поданной на ее вход. То есть эффект типа: «Не было ни гроша и вдруг алтын».

Сам термин синергия (греч. со действие) был предложен  одним из основателей синергетики физиком Германом Хакеном. Он не мог не знать, что в христианстве синергия означает содействие между человеком и Богом.

В  Авраамических Традициях  это содействие осуществляется в скинии с Богом. Скиния (Ски́ния (др.-греч. σκηνή, «шатёр, палатка»; ивр. מִשְכָּן, мишкан, «обиталище, местопребывание», ивр. אהל מועד, охэль моэд, «шатёр встречи, собрания») – шатер для путешествия через пустыню.

На человека, пребывающего в состоянии Шхина́, шехина (ивр. שְׁכִינָה, «присутствие, пребывание, проживание») распространяется закон милости.  Жизнь человека утратившего Шхину или Скинию с Богом подчиняется закону справедливости.

Милость – есть непропорциональность между вкладами на входе системы и результатом на  выходе, во много превышающем сумму вкладов.

Справедливость – проявляет себя в линейных зависимостях между вкладами на входе в систему и результатами на выходе.

Возрастание синергии в человекоразмерной системы и человеческой личности  причинно не обусловлено и является манифестацией архетипа перехода из мира дефицитарного в мир профицетарный.

Если в состоянии генерализованной неудовлетваренности человеку не удается нащупать связь с этим  архетипом,  его Человечность терпит поражение. В результате  уровень синергии падает, что сопровождается  самоповреждением  в процессе конкурентного  взаимодействия    между  инстинктивными побуждениями,  и захватом  личности архетипом, который по тем или иным причинам получил преимущество.

В частности возникновение аддиктивного поведения может рассматриваться как захват личности архетипом Нептуна.

Исследование Человечности как манифистации архетипа перехода из дефицитарного мира в профицитарный имеет важное преимущество по отношению к гуманистически ориентированным подходам.

Дело в том, что определенность в понятии Человечность отбрасывает опасную Тень.

Как только появляется ясность в представлении о том, кто такой человек, тот час же появляется представление о недочеловеках . 

Архетип определяется прежде всего формой, а не содержанием.   Поэтому  исследование архетипа производящего человечность позволяет избежать появления опасных идеологических концептов и понять условия, благоприятствующие преодолению человеком широкого спектра болезненных состояний.