Альманах «Архетипические исследования»
Редакционная коллегия:
Ректор МУФО Гранд-доктор философии профессор Шанти П. Джаясекара ; Доктор психологических наук профессорВ. В. Лукоянов ; Доктор филологических наук профессор А. Н. Иезуитов ; Гранд-доктор философии профессор В. Е. Лебедько , Гранд-доктор философии профессор И.В.Курис; Почетный доктор психологии В.В. Зеленский; Доктор психологии Е. Г. Найденов ; Доктор технических наук Гранд-доктор философии профессор Е. И. Боровков ; Дважды герой Советского Союза летчик-космонавт генерал-лейтенант В. В. Коваленок, ответственный редактор - Артём Исаковский.
Принимаются
Альманах «Архетипические исследования» является научным изданием, выпускаемым кафедрой Архетипических Исследований Международного Университета Фундаментального Обучения (МУФО). Публикация
Первоначально Альманах будет выходить
Материалы принимаются
1) Обзоры (обзоры литературы
2) Статьи-исследования, концептуальные
3) Описания ярких случаев (Магических Театров, Мифодрам, Сказкодрам, Символодрам
4) Описания Архетипических Путешествий
5) Краткие сообщения (особенно хорошо для первой пробы
6) Дискуссии, вопросы
7) Рекомендации
Материалы присылайте на e-mail: almanah@kafedramtai.ru и kafedramtai@gmail.com — (дублируйте материал на оба адреса) — с пометкой в теме письма «Альманах Архетипические Исследования». Публикация бесплатно.
Альманах является Приложением

Вадим Демчог «Игра в безумную мудрость»
| Альманах - выпуск 2 - Концепции 2 |
Начнем с того, что разберемся с самим словом «ЭМОЦИЯ» (от лат. emotio – потрясаю, волную)! «Э» означает «наружу», «моция» означает «движение». Получается – «движение наружу»! Итак, «...пять органов чувств и их объекты – вот те принципы, на которых построена Вселенная мира явлений»[1]. И чтобы «оседлать» это неумолимое движение, нам следует узнать соответствующую каждой из этих пяти эмоций мудрость. То есть войти в самое сердце «эмоционального торнадо». Следовательно, нам нужно начать работать с объектами, которые повышают наши эмоциональные реакции.[2] НО ВНИМАНИЕ! Говоря это, Мастер дает нам мощные техники, позволяющие увидеть суть того, что происходит в этот момент. «Снимите с тантрической йоги ее вуалирующую терминологию, и останется простая техника медитации: стимулируйте желание, а затем используйте его как объект для медитации, и оно превратится в осознанность – поле пустоты и чистого удовольствия»[3]. Или чуть иначе: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения»[4]
С помощью этой глубокой системы методов, которую Гурджиев и Успенский, например, называют «психотрансформизмом», человек-играющий открывает для себя женский аспект игры и начинает понимать, что эмоция, как, собственно, и играющий с ней темперамент[5] - это чистая энергия, т.е. неоформленное, иллюзорное образование[6], которое не имеет ни определенной фактуры, ни определенного цвета, и про нее вообще ничего определенного сказать нельзя, точно так же как о демоне игры, его стране и о столь пугающих козырях. Одним словом, «...о чем бы сейчас ни зашла речь - о гневе, влечении, невежестве или смятении, мы не морализируем, не пытаемся отличить хорошее от плохого. Мы говорим о ярчайшей энергии. Вся наша жизнь полна этой необычайной яркости - яркой скуки, яркой злости, яркой влюбленности, яркой гордыни, яркой ревности. В жизни гораздо больше этой энергии, чем созданного ею добра и зла»[7].
Итак, истинная природа эмоции – это открытое, ясное, безграничное пространство, пространство зрителя, и когда мы осознаем это, мы освобождаемся от ее мучительной власти, овладевая при этом основой выразительности артистического искусства! И как же практически начать работать с этими «священными чудовищами»?
Итак, «…мощь человеческого разума сводится на нет, если сам человек ставит какие-то жесткие границы своей пытливости»[8]. И это означает, что «…иррациональная полнота жизни учит нас не отбрасывать ничего и никогда»[9]. Если мы посмотрим на людей, которым удалось сконцентрировать мышление и увидеть перспективу своего развития, то нам бросится в глаза следующее: «...они используют провалы и неудачи; они используют неблагоприятные, казалось бы, негативные обстоятельства и события, они используют бесконечные изменения, чтобы обрести мастерство, творческую активность и, как говорят французы, - reussite[10]. Они готовы безжалостно отбросить в сторону неработающие старые приемы и найти подходящий образ мыслей, который приводит их к достижению желаемого результата...» В их стремлении к цели даже боль, как физическая, так и душевная, обнаруживает свою Сокровенную Красоту, практически иллюстрируя известную индийскую пословицу: «Боль - всего лишь твое мнение»[11], или чуть иначе: «Боль - это сигнал о существовании ошибочных убеждений»[12], или так: «…боль – это невежество»[13]! Так достигается т.н. «Акробатизм тела и духа»[14], и что бы ни проявлялось: форма, звук, запах, вкус, осязаемое – все это по сути своей подобно сновидению, иллюзии. Вот наука Сверхмарионетки. «Все эти формы пустоты, звуки пустоты, запахи пустоты, вкусы пустоты и прикосновения пустоты – лишь видимости, не имеющие реальности, и в поведении следует относиться к ним, как к некоему призрачному мареву, блесткам мишуры. (…) Наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, объекты наслаждения становятся тем, что называется «Украшением абсолютного измерения»»[15]. И это означает, что если мы способны видеть свои нечистые действия как абсолютную реальность, как пустоту, тогда все ошибки, естественным образом превращаются в достоинства. Говоря стихами из Хеваджра-тантры: «Как грязь очищается грязью, так и страсти очищаются страстями».
И еще раз: ВОТ НАУКА СВЕРХМАРИОЕТКИ! Использование страстей путем полного интегрирования с ними, при условии органичного присутствия в Виртуальной Позиции Ума, традиционно именуется, - БЕЗУМНОЙ МУДРОСТЬЮ! И что это за зверь?
Ха! Даже простое слышание об этой фантастической возможности нашего Ума уже повергает человеческий мозг в глубокое волнение и трепет. И почему? Потому что БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ - это вдохновение и абсолютное бесстрашие: «...ее сила состоит в том, что она может свободно импровизировать в зависимости от ситуации»[16]. При этом «…степень нашего бесстрашия является спидометром нашего здравомыслия... То есть, чем нормальнее мы становимся, тем дальше мы имеем право зайти. И тем больше верим в свои собственные силы»[17]. Так рождается легендарный трикстер, “святой дурак”[18], маламатийа[19], или, говоря терминами процессуально ориентированной психологии Арнольда Минделла – играющий с миром фасилитатор[20].
В основе своей этот род мудрости «...не связан с какой-либо особой идеей упорядоченности... он полностью спонтанен и реагирует на то, что заключено в самой ситуации, без какого бы то ни было интеллектуального напряжения»[21]. Можно даже сказать, что этот сорт мудрости идентичен хаосу, неотделим от него, и более того, неся в сердце благословение числа π, равен ему по силе, т.е. «…способен танцевать с ним в паре»[22]. И здесь, совсем в стиле дзенского «коана»[23], в нашем распоряжении оказывается весь диапазон эмоциональных полуфабрикатов, «законсервированных» в мировой истории, литературе и драматургии, от сияющих всеми цветами радуги состояний экстатического счастья до мрачных катакомб убийства, самоубийства и сумасшествия. И почему? Потому что мы знаем, что все это является энергией! ЧИСТОЙ ЭНЕРГИЕЙ! В этом смысле СВЕРХМАРИОНЕТКА БЕЗУМНА! Точно так же как «…ангелы голыми пятками танцуют на свечах», ОНА СКАЧЕТ ВЕРХОМ НА БЕШЕНОМ КОНЕ ЧИСТОЙ ЭНЕРГИИ! Ее танец является воплощением тотального бесстрашия, радости и любви! И следуя примеру знаменитого «жестокого клоуна» Лео Басси[24], а так же, наставлениям ницшевского Заратустры «ЖИВИ ОПАСНО!»[25] - нет во Вселенной ни одной бездны, в которую она не прыгнула бы, переполняемая восторгом и приговаривая: «Если ты упал, то поднимись не с пустыми руками»[26], и не поднялась бы с победой!
Итак, «Все, что можно основательно поколебать – необходимо поколебать, и если оно не устоит – так тому и быть»[27]! И здесь, совсем на своем месте, окажется великое, скандальное высказывание Оскара Уайльда: «Умеренность губительна! Успех сопуствует только излишеству!» В своем тотальном бесстрашии, Сверхмарионетка действительно – БЕЗУМНА! Она – действительно БЕЗУМНА, В СВОЕЙ ТОТАЛЬНОЙ СТРАСТИ К ДИСЦИПЛИНЕ![28] Для нее нет ничего невозможного! Она, говоря словами Арнольда Минделла, постоянно «Сидит в огне конфликта», или словами Стюарта Кауффмана – танцует «…на краю хаоса», и ее истинная природа – БЕЗГРАНИЧНАЯ СВОБОДА И ВДОХНОВЕНИЕ! «Мы должны делать нечто, что люди сочтут безумием. Безумец – высшая похвола для нас! Если люди говорят о чем-то: «хорошо», значит, кто-то это уже сделал»[29]! Сверхмарионетка прекрасно знает, что «…Бог – это запредельность, где черное переходит в белое, а белое в черное, и что является сутью хаоса. Тем, что делает мир парадоксальным»[30]. Она знает, что «Бог – это экстатический безумец, пьяный от нектара своей Шакти»[31], в игре которого «…одна версия нереального следует за другой»[32], и что его безумие порождает мудрость, а мудрость – безумие! И к этому всему, перефразируя известную шутку Нильса Бора о научной теории, которая недостаточно безумна для того, чтобы быть истинной, можно сказать, что «Субъект мудрецов – это и есть безумец Великого Делания, помещенный во главе двадцати двух карт таро, притом что сам он – свободный от числа, лишенный своего номера тайный Меркурий, подлинный художник, или алхимик, через кого действует "безумное Божие", в котором, по словам апостола Павла, пребывает подлинная мудрость»[33].
Все это означает, что живые системы способны предельно реализовывать свой потенциал только в т.н. пограничной зоне, у т.н. «края хаоса», и что «…человек, не познакомившийся со своим собственным безумием, бесплоден как творец»[34]! Кауффман также поясняет, что в тотально хаотическом режиме система слишком «загнанна», чтобы поддерживать свою организацию. «На краю хаоса» же «…система лучше координирует сложное и гибкое поведение, лучше приспосабливается и развивается»[35]. И воистину – «Есть упоение в бою и бездны мрачной на краю»!
И как возможна эта ТОТАЛЬНАЯ НЕВОЗМОЖНОСТЬ?
Практически, в своем Самоосвобождающемся танце, что бы ни возникало, Сверхмарионетка воспринимает все как информацию, как числовой ряд, но не более... Это магический ритуал в пространстве «...сигналов, битов, цифровых элементов, записываемых, накапливаемых, обрабатываемых и передаваемых при помощи мозга и его электронных расширений»... Итак, «…когда поешь – стань самим пением, когда работаешь – самой работой. Так объединяй созерцание с любыми действиями, пребывая в них с тотальной полнотой осознанности. Если страдаешь – пребывай в нераздельности созерцания и страдания. Если боишься – бойся созерцая, словно ты и сам стал бесконечным пространством страха. (…) Созерцая все, с чем имеешь дело, объединяйся с пониманием Беспредельной Пустоты, Непостижимой и Бесконечной»[36].
И вот, с помощью этой, самой опасной из всех, практики, точно так же как нити сплетаются в производстве ткани, все краски «эмоциональных полуфабрикатов» становятся украшением узорчатого «ковра» фантастической потенции Театра Реальности. На этом уровне «…вы не отвергаете страсти подобно тем, кто довольствуется независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобщесозидательным, самовозникающим, величественным Чистым Присутствием»[37]. Всё многообразие мира вы видите как изначальную энергию, и знаете, что энергия не может без работы! Она требует игры! Хочет вращать какое либо колесо, пусть даже самой бессмысленной работы, «жевать жвачку» мысле-творчества! Сверхмарионетка знает, что в играх с энергией выход только один – научиться видеть не картинки, превращаясь в которые энергия забавляется с миром, а саму энергию! То есть, стать хозяином игры, оседлать сам источник превращений (энергию) и сознательно лепить из нее те формы, которые необходимы.
[1] «Бхагават-Гита» (Бхактиведанта Бук Траст. Москва-Ленинград-Калькута-Бомбей-Нью-Дели. 1986).
[2] Известно, что любая эмоция сопровождается выделением тех или иных гормонов, и на каждую клетку одновременно могут действовать несколько видов гормонов, и она выбирает нужные ей в данный момент времени. Гормоны выделяют дополнительную энергию для преодоления межклеточных барьеров, но в целом действие их обусловлено физико-химическими условиями. Известно, так же, что все железы внутренней секреции являются закрытыми, и вмешиваться напрямую в их функцию невозможно, но только опосредованно, через эмоционально-волевые и творческие всплески. Но, и на это есть смысл обратить особое внимание, - «…если реализуется только волевой фактор без наличия вдохновения и доброжелательности, то возникает проблема с фонацией и опасность инсульта…» Живые отрицательные эмоции могут довести ситуацию до абсурда, а положительные – до эйфории и самолюбования, если человек слишком доверится ситуации и потеряет самоконтроль. Вывод: светлая улыбка синтеза – залог успешной и здоровой работы. (По книге Прокопьева В.П. «Всегда здоровый голос»., СПб., Издат. Буковского., 2003) Прокопьев Валентин Николаевич – педагог по вокалу, певец, методолог и валеолог.
[3] Из аудиозаписи лекции Кейта Даумена. (Сан-Франциско. Май.
[4] Иаков. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
[5] Теория темперамента – крайне обширная тема. Ее истоки, как известно, были заложены еще в античности. Так, по мнению древних мастеров, которое, кстати, разделялось и актерами эпохи Шекспира: «…каждый предмет состоял из различных пропорций, элементов – воздуха, земли, огня, воды, - так разум, вернее, характер составляли различные части основных “флюидов”, входящих в тело, они определяли природу владельца тела. Существовало четыре флюида, или темперамента, соответствующего четырем элементам: кровь, флегма, желчность (желтая желчь), и меланхолия (черная желчь). У сангвиника превалировала кровь, у флегматика – слизь, холерик (или - злой), и меланхолик (или угнетенный), возникали в результате преобладания одной из двух желчей. Небольшое смешение этих элементов создавало другие характеры. В нормальном человеке должно было сохраняться равновесие наклонностей» (Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха.) М. Издат. «Центрполиграф» 2001)
[6] Иллюзия – illusio (лат.) – «осмеяние», «насмешка», «ирония»; также «обман», что соответствует «illudo» - «в игре», «играть». Создавая иллюзию, мастер играет элементами реальности, сохраняя при этом форму предмета, - т.е. ведет шулерскую игру.
[7] Безымянная цитата. Выписка из моих дневников.
[8] Норберт Винер «Творец и будущее». (М. Издат. «Act». 2003)
[9] Джон Платания «Юнг для начинающих» (Минск. Издат. «Попурри». 1998).
[10] Reussite (франц.) – результат, успех, удача, достижение. То, что удалось, чему повезло получиться.
[11] Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.
[12] Вл. Жикаринцев. «Обретение внутренней силы» (Программа «Школа Мира». 1991).
[13] Ли Юй (1611-1680) – легендарный китайский драматург, теоретик театра и театрального искусства (см. трактат “Случайные заметки праздного”, 1671). В своих теоретических выкладках призывал к освобождению драмы от традиционных трафаретов, подчёркивал подчинённость описываемого в пьесе её основной идее, ратовал за доступность пьес для любого, в том числе необразованного, зрителя.
[14] Г.Крыжицкий. «Философский балаган. Театр наоборот». (Издат. «Третья стража» Internet). Г. Крыжицкий – один из самых яростных и безапелляционных революционеров на территории театра. Начиная с настойчивого требования «…перевернуть вверх дном» современный театр, с утверждений: «…сейчас театра нет», «…актера нет», Крыжицкий призывает к повышению актерской техники», к т.н. «Акробатизму тела и духа», к необходимости «…все математически рассчитать и измерить».
[15] Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. «Уддияна» 2002)
[16] Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).
[17] Безымянная цитата. Выписка из моих дневников. Сатгуру Свами Вишну Дэв так комментирует термин Безумная мудрость: «Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. Таким образом, проявить игру, узнать ее источник – это и есть самоузнавание Истинной Природы, полное Просветление. Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру. Таково величие Пути игры».
[18] “Святой дурак”, “Умный безумец” (‘uqala’ u-l-majanin), или просто – дервиш: «…дервиши не должны заботиться о соблюдении законов морали… Жизнеописания святых показывают, что они стоят выше любого морального кодекса». Для них, питательной средой является – «…опасная близость от греха. Он словно в цирке, демонстрирует всое виртуозное умение греху не поддаться. Но при этом он обязан предложить публике самой убедиться в отсутствии обмана». В тибетском тантризме так же встречаются святые (их расцвет относится к XVI в.), именуемые bla-ma smyonpa, которые симулируют безумие и ведут себя разнузданно во имя осмеяния поверхностной набожности. Кроме Тибета, адепты секты «пашупатас» (pasupatas) существовали в Индии, Белуджистане и Афганистане.
[19] Термин введен в обращение теоретиком суфизма Мухаммедом б. Али ал-Термези (умер в
[20] Фасилитатор – в глобальном смысле - worldworker, работающий, или лучше, - играющий с миром. Одним из первых принципов «Кодекса фасилитатора», является: обеспечение клиенту безопасного пространства для раскрытия. Игра в открытом, ясном и безграничном пространстве называется процессингом. «Процессинг эффективен потому, что фасилитатор, своим присутствием и своей энергией, создает безопасное пространство, в котором клиент может исследовать себя и пересмотреть то, как он создает свою жизнь». Разворачивая свою «Работу с миром», опытный фасилитатор, транслирует «Политику осознавания». Он бесстрашно входит в огонь конфликта, иногда, даже провоцирует его, при условии, если защищен дружелюбной мотивацией, и способен управлять энергиями, которые пробуждает. Таким образом, целью фасилитатора является «…не только и не столько разрешение проблем, сколько – достижение осознанности в сообществе». В системе «Цветок Жизни», например, фасилитаторы - это сертифицированные инструктора имеющие право проведения семинаров и индивидуальных консультаций. С точки зрения Арнольда Минделла - «Лучшее место для того, чтобы начать обучение, - это ближайший к вам конфликт. Сядьте в огне групповых раздоров и возьмите на себя всю ответственность за их исход». (А.Минделл «Сидя в огне». Издат. «Act» 2004.) Международная Ассоциация Фасилитаторов (International Association of Facilitators, IAF) проводит свои ежегодные конференции в Миннеаполисе-Сэйнт.
[21] Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).
[22] Выражение Джулиана Уайлда, т.н. «Воина Хаоса», основателя «Церкви Ka'atas». Является одним из самых ярких представителей т.н. Магии Хаоса. Предлагаемая им система методов, включая информатику, кибернетику, голографию, нелинейную динамику и фрактальную геометрию, представляет собой весьма своеобразную смесь Тибетского Тантрического Буддизма, Викки, Каббалы, Шаманизма и Дзена. Вслед за ним, целая кагорта ученых-физиков во главе с Джозефом Фордом описывают Хаос как «…динамику, вырвавшуюся, наконец, из оков порядка и предсказемости системы… Возбуждающее разнообразие, богатство хаоса, рог изобилия возможностей». Дуглас Хофстадтер созвучен им: «Получается, что наводящий ужас хаос может скрываться за фасадом порядка, но вместе с тем в глубине хаоса всегда прячется сверхестественный порядок». И Дж. Глейк подводит черту: «…теория относительности разделалась с иллюзиями Ньютона об абсолютном пространстве-времени, квантовая механика развеяла мечту о детерминизме физических событий и, наконец, хаос развенчал Лапласову фантазию о полной предопределенности развития систем». (Дж.Глейк «Создание новой науки»., Спб. Издат. «Амфора», 2001) Так, «…Хаос представляет собой более высокую форму порядка, где случайность и бессистемные импульсы становятся организующим принципом скорее, нежели более традиционные причинно-следственные отношения в теориях Ньютона и Эвклида» (Б.Вильямс «Торговый хаос. Экспертные методики максимизации прибыли». М. ИК «Аналитика, 2000)
[23] Коан – неотъемлемая часть практики Дзен, цель которой - пробуждение. Это медитативная техника не подразумевает простое сидение в тишине с усилием успокоить и умиротворить Ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо этого, она требует прямого исследования т.н. коана (парадоксального вопроса) заданного учителем. Созерцание коана (буквально «общественное дело») нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия Ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как: «Что это такое?», или «Зачем?» и множество других. Для примера возьмем такой коан: «Монах спросил Нансена: - Есть ли учение, которого никогда не проповедовал ни один учитель? - Да есть. - ответил Нансэн. - И что же это за учение? - Это не ум, это не вещи, это не Будда. – ответил Нансен. Ум – не Будда, учеба не Путь». Интересно, что цель подобной практики не поиск ответа, но поддержание состояния вопрошания, т.к. любой ответ, который способен дать нам Ум - не что иное, как просто ярлык. То есть, цель коана - поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. Считается, что в созерцании коана Ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит т.н. прорыв. То есть когда масса вопрошания возрастает до критической точки и внезапно взрывается. При этом вся Вселенная разлетается вдребезги, и только ваша изначальная природа предстает перед вами в своей непоколебимой ясности.
[24] Лео Басси – один из самых ярких представителей «агрессивной», провокационной клоунады. Итальянец по происхождению, живущий и работающий в Испании. Переняв артистическую эстафету от своих родителей, в 18 лет, становиться одним из лучших жонглеров мира. С 23 лет начинает выступать на улице, развивая концепцию «жесткой клоунады». Выступления этого мастера отличаются непременной скандальностью и избыточной энергией. «Эта энергия похожа на любовь к другому: она либо сгорает внутри, либо выплескивается наружу... Иногда я испытываю желание физически нападать на публику, но когда мне удается подавить в себе это желание, появляется огромная нежность, радость жизни, которые абсолютно несовместимы с "нападением" на людей». Этот «экстримальный клоун» известен, так же, своими провокационными выходками на сцене социума. Например, считая себя «…пощечиной общественному вкусу» он, однажды, оказался в «черном квартале» Нью-Йорка, куда белым вход воспрещен. Вернулся весь избитый, в синяках, со сломанными конечностями, но с победоносным видом: «Зато я показал им, что такое настоящий театр!»
[25] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC». 1994).
[26] Роджер Бэкон (Rogerius Bachon, 1214-1292) - монах-францисканец, ученый, совершивший множество уникальных открытий. Например, он первым в Европе описал порох. Считается также, что на его трактат «Зеркало Алхимии», написанный в
[27] Знаменитая дзенская пословица. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
[28] Перефразированная цитата из Арто: «Жестокость – это дисциплина и добросовестность».
[29] Хадзиме Митараи (Hajime Mitarai) – президент фирмы «Canon». Умер в
[30] Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).
[31] Там же.
[32] Знаменитое высказывание американского киноактера и режиссера Джека Николсона (1937 г/р). Полная версия звучит так: «Актерская игра – это одна версия нереального следующая за другой».
[33] Эжен Канселье «Алхимия» (Издат. «Энигма». 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002).
[34] Владимир Майков, цитата из семинара по безумию, январь
[35] Стюарт Кауффман, современный биолог-эволюционист из института в Санта-Фе, Нью-Мехико. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).
[36] «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).
[37] Лончен Рабжам «Корабль из драгоценных камней. Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия - созидательной энергии Вселенной» (Журнал «Гаруда», №1. 1995. Издат. «Алга-Фонд» Ассоциации «Алга». Спб.).
Обновлено (13.10.2010 18:30)


.jpg)


